متى يجيز استخدام القوة — إن أجازها — ولأي غاية؟

دفاعًا — «وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم ولا تعتدوا» (القرآن 2:190) — بقيود صارمة: لا نساء ولا أطفال ولا شيوخ ولا رهبان ولا زرع ولا معابد. ولا لإكراه أحد على الإيمان (القرآن 2:256). والإرهاب نقضٌ لهذه النصوص (القرآن 5:32) لا طاعةٌ لها.

لا يتضمن الإلحاد نفسه عقيدة في الحرب — لا حرب مقدسة ولا أمرًا بالسلمية أيضًا. تُحال مسائل القوة إلى الأخلاق والقانون العلمانيين: فالدفاع عن النفس وعمل الدولة المشروع هما الحدان المعتادان، ويتراوح المفكرون الملحدون من سلمية راسل شبه التامة إلى منطق الحرب العادلة المعروف.

لا عقيدة لها في القوة ولا شيء فيها يجيزها؛ وهي قبل كل شيء تنزع الرخصة المعتادة للإكراه الديني — اليقين. ويحكم اللاأدريون أفرادًا على الحرب والضبط بما يعتنقون من أخلاق دنيوية، ويصرّحون بذلك بدل ادعاء حكم لاأدري.

ليس لنشر الإيمان أبدًا: قال يسوع لبيلاطس: «مملكتي ليست من هذا العالم... وإلا لكان خدامي يجاهدون» (يوحنا 18:36). وفيما عدا ذلك تقليدان: السلمية (الكنيسة الأولى وجماعات الأنابابتست اليوم يرفضون العنف كله)، وعقيدة الحرب العادلة عند أوغسطين والأكويني — قوة لا تكون إلا بسلطة شرعية، ولسبب عادل كالدفاع، وملاذًا أخيرًا، وبضبط. أما فكرة الحرب المقدسة في الحروب الصليبية فترفضها اليوم كل الكنائس تقريبًا.

تأمر التوراة بحروب قديمة محددة، لكن الحاخامات ضيّقوا «الحرب المأمورة» تضييقًا شديدًا — باشتراط نبي وملك وسنهدرين — حتى صار الباب معطلًا؛ وبقي الدفاع عن النفس: «من قام ليقتلك فاسبقه». أما كيف تحكم الشريعة اليهودية جيشًا حديثًا، وهل الصهيونية فريضة دينية أم مشروع علماني أم خطأ، فنزاعات قائمة بين الأرثوذكس والإصلاحيين والحريديم.

لا عقيدة حرب عادلة في القانون: تحرّم الوصية الأولى القتل، والعنف محرم على الرهبان تحريمًا مطلقًا، وتعلّم الدهامابادا أن الكراهية لا تسكّنها الكراهية. أما في الواقع فقد خاضت الممالك البوذية الحروب، وسوّغت سيرة «المهافامسا» السريلانكية حرب ملك على غير البوذيين تسويغًا مشهورًا، وأيدت بعض مؤسسات الزِّن عسكرية اليابان — وهي فصول يدينها علماء التقليد أنفسهم خيانةً للوصية.

الغيتا نفسها تدور في ساحة قتال: يعلّم كريشنا المحاربَ أرجونا أن قتال الحرب العادلة واجبُه، وتجيز كتبُ الشرائع للملوك القوةَ للحماية والعقاب. لكن التقليد ذاته يُعلي اللاعنف (أهيمسا) دارما عليا؛ وقد قرأ غاندي حربَ الغيتا رمزًا، وما زال الهندوس يتجادلون في هذا التوتر.

كملاذ أخير، للدفاع وحماية الضعفاء — لا للإكراه على الدين ولا للسلب. وتنص «ظفرنامه» لغورو غوبيند سينغ على المبدأ: إذا أخفقت الوسائل كلها، حلّ سلُّ السيف.

القوة للدولة وحدها، تحت القانون، للدفاع وإنفاذ القانون — لا للعقيدة أبدًا. حجة لوك المؤسِّسة أن القوة لا تنتج إيمانًا صادقًا بل نفاقًا؛ وبالمنطق نفسه يدين علمانيو التيار الرئيس العلمنةَ القسرية — إغلاق دور العبادة وحظر الممارسة — بوصفها خيانة للمبدأ لا تطبيقًا له.

لا عقيدة حرب مقدسة عنده. لا تجيز الإنسانوية السائدة القوة إلا ملاذًا أخيرًا — دفاعًا عن النفس وحمايةً مشروعة للناس والحقوق — وقد دعا البيان الثاني إلى إنهاء الحرب أداةً للسياسة.

داخليًا، لا قوة إلا بالقانون: سلطة ضبطٍ تحت إجراءات عادلة، لا عنف خاص أبدًا. وبين الدول يأخذ معظم الليبراليين بمذهب الحرب العادلة — دفاعًا عن النفس وعن الحلفاء، والقوة ملاذ أخير تحت القانون (ووالتزر صاحب الصياغة الحديثة). أما الطرف المعلق فهو التدخل الإنساني: ينقسم الليبراليون حول إنقاذ شعوب أجنبية بالقوة، في جدال ممتد من مقالة مِل عن عدم التدخل (1859) إلى كوسوفو والعراق وليبيا — بل إن استثناء مِل نفسه للشعوب «البربرية» يُستشهد به اليوم ضده رخصةً للإمبراطورية.

تاريخها في جملته لاعنفي — عرائض واحتجاج وتقاضٍ. والاستثناء البارز مناضلات الاقتراع المتشددات في الاتحاد الاجتماعي والسياسي النسائي، اللواتي لجأن من 1912 إلى تحطيم الواجهات وإحراق الممتلكات (لا الأشخاص)، وهو أسلوب كان ولا يزال موضع خلاف؛ أما النسوية الحديثة فلا تدّعي حقًا في القوة.

للدفاع الوطني والتحرر: فحروب الاستقلال والدفاع عن الوطن هي نموذج قضاياه العادلة، والتجنيد هو الواجب الذي يطلبه. ولا بد من القول أيضًا إن العدوان والفتح بُررا بلغة قومية؛ ويدين المنظرون المدنيون ذلك بوصفه فسادًا للمذهب، ويقيّد مفكرو الحرب العادلة كوالزر الدفاع عن الجماعات الوطنية بحدود صارمة.