الإنسانوية

جوهره الأخلاقي قديم (كونفوشيوس، الفلسفة اليونانية)؛ واسمه من «الإنسانويين» في عصر النهضة (القرون 14–16)؛ أما الإنسانوية الحديثة المنظمة فتعود للقرنين التاسع عشر والعشرين، وعلامتها البيان الإنسانوي (1933).

استعادة النهضة للتراث الكلاسيكي؛ وثقة التنوير بالعقل والحقوق؛ وجمعيات الأخلاق في القرن التاسع عشر؛ وبعد الحربين العالميتين، إعادة تقرير كرامة الإنسان دون الاستناد إلى الله — البيانات، وتأسيس الهيئة الإنسانوية الدولية (1952).

علماء النهضة (بترارك، إرازموس)؛ وفلاسفة التنوير؛ وفيليكس أدلر مؤسس «الثقافة الأخلاقية»؛ وجون ديوي من موقعي البيان الأول؛ وجوليان هكسلي أول رئيس للاتحاد الإنسانوي الدولي.

عبر جمعيات الأخلاق والروابط الإنسانوية والتعليم، وقبل ذلك كله عبر لغة حقوق الإنسان — فالإعلان العالمي (1948) ينطق بمفرداته. وهو أقوى ما يكون في أوروبا والعالم الناطق بالإنجليزية.

العضوية المنظمة صغيرة — جمعيات وطنية بالآلاف وعشرات الآلاف — لكن أفكاره أوسع انتشارًا بكثير بين نحو 1.2 مليار غير منتسبين لدين. ولا إحصاء عالميًا موثوقًا له.

النهضة؛ والتنوير؛ والبيانات الإنسانوية الأول (1933) والثاني (1973) والثالث (2003)؛ وإعلانات أمستردام (1952، 2002، 2022)؛ وانتشار المراسم الإنسانوية — زواج وتسمية وجنازة — بدائلَ مدنية للشعائر الدينية.

يقول الإنسانويون إن المشكلة الكبرى هي معاناة الإنسان وجهله والظلم الواقع عليه — لا الخطيئة في حق إله. وهي ناتجة عن ظروف طبيعية وخيارات بشرية، ولذلك يمكن تقليلها بالجهد البشري.

من مصدرين: الطبيعة (المرض والكوارث وشح الموارد)، والإنسان نفسه (القسوة والجشع والجهل والمؤسسات الظالمة). ولا شأن في ذلك لشيطان أو لعنة أو سقوط كوني.

لا يرى أن في طبيعة الإنسان خللًا ميتافيزيقيًا. الخلل الأعمق هو الجهل والجمود العقائدي والأنظمة الاجتماعية التي تعيق ازدهار الإنسان — وكلها في نظره قابلة للإصلاح.

الجهد البشري مسترشدًا بالعقل والعلم والرحمة: التعليم، والمؤسسات الديمقراطية، وحقوق الإنسان، والتعاون عبر الحدود. ويقولها البيان الثاني صراحة: «لن يخلّصنا إله؛ علينا أن نخلّص أنفسنا».

البحث الحر والتعليم يقودان إلى المعرفة؛ والمعرفة مع التعاطف تصوغ أخلاقًا أفضل؛ والأخلاق الأفضل تُصلح المؤسسات. الطريق تدريجي يمتد عبر الأجيال — فلا مخلّص ولا طريق مختصرة.

جزئيًا وتدريجيًا — لا حلًا نهائيًا. كانت الإنسانوية المبكرة (1933) شديدة التفاؤل؛ وبعد الحربين العالميتين صارت البيانات أكثر تواضعًا، فلا تدّعي إلا أن المشكلات يمكن تقليلها لا استئصالها.

الفرد ينال حرية التفكير والنمو والمسؤولية؛ والمجتمع ينال العدل والتعليم والحقوق؛ والعالم ينال تحسنًا قابلًا للقياس — ويستشهد الإنسانويون بالصحة والتعليم وانتشار الحقوق دليلًا على نجاح المنهج.

لا مصدر واحد معصوم. الحقيقة هي ما يصمد أمام البحث الحر — الدليل والعقل، والعلم أوثق منهج توصل إليه الإنسان.

العقل والعلم والتجربة المعاشة. ويُرفض الوحي بوصفه سلطة؛ أما التقليد والحدس فيوزنان كشهادة بشرية، ولا شيء فوق الفحص.

لأنه يصحح نفسه: فالدعاوى يمكن لأي أحد فحصها واختبارها ومراجعتها عند الخطأ. ويشير الإنسانويون إلى السجل — الطب والتقنية واتساع المعرفة — بوصفه شهادة هذا المنهج.

بالدليل والمنطق والفحص العلني: فالدعوى تستحق التصديق بقدر دليلها، والدعاوى الاستثنائية تحتاج دليلًا قويًا. ويُعد قبول التصحيح علامة الأمانة.

يتفق الإنسانويون على أن الأخلاق ليست اعتباطية، لكنهم ينقسمون في طبيعتها: فبعضهم يرى الحقائق الأخلاقية موضوعية قائمة دون إله (ويلنبرغ)؛ وآخرون يرونها مشروعًا بشريًا نشأ لتلبية حاجات مشتركة وتهذّب عبر آلاف السنين (كيتشر، كورتز).

يقول أكثر الإنسانويين إنه لا سبيل موثوقًا إلى هذه المعرفة: فالدعاوى عما وراء الطبيعة لا يمكن فحصها، فتُنحّى جانبًا. أما ما يسميه الناس روحيًا — كالرهبة والحب والدهشة — فيُحتضن بوصفه طبيعيًا تمامًا.

مفتوحة صراحة. فالبيانات تصف نفسها بأنها مواقف جيلها لا عقائد ملزمة؛ وقد أعاد الإنسانويون كتابتها مرتين (1973، 2003) ويقدمون قابلية المراجعة هذه على أنها قوة لا ضعف.

لا كتاب مقدس. المرجعية العملية هي البيانات الإنسانوية الثلاثة (1933، 1973، 2003) وإعلانات أمستردام (1952، 2002، 2022)، تُقرأ مع رفّ من الحجج: «إيمان مشترك» لديوي، وراسل، وكورتز، وغرايلينغ، وكيتشر.

صيغت علنًا بأيدي مؤلفين ولجان معروفين، ونُشرت في مجلات وكتب، ووُقّعت علنًا، ثم رُوجعت في طبعات لاحقة. لم يُملَ منها شيء ولم يُخفَ ولم يُنقل شفاهة — فسجل النشر كامل.

لا يُدّعى لها أصل إلهي — فالنصوص لا تدّعي سلطة غير قوة حججها. وهي قابلة للمراجعة صراحة، ويعدّ الإنسانويون ذلك قوة: فالبيان القابل للتصحيح بيان يستطيع أن يبقى صادقًا.

إعلانات مبادئ قصيرة بنثر واضح موجه للعموم — أطروحات لا قصص ولا شرائع. وموضوعاتها المتكررة: كرامة الإنسان، والعقل والعلم، وأخلاق لهذه الحياة، والديمقراطية، والمسؤولية عن الكوكب والأجيال القادمة.

يذكر البيان الثالث ست قضايا بوضوح: المعرفة من الملاحظة والعقل؛ والإنسان نتاج تطور غير موجَّه؛ والقيم الأخلاقية مستمدة من حاجة الإنسان ومصلحته مختبرةً بالتجربة؛ واكتمال الحياة في خدمة المُثل الإنسانية؛ والإنسان اجتماعي بطبعه؛ والعمل لخير المجتمع يخدم سعادة الفرد.

بوصفها حججًا لا نصوصًا مقدسة: تُقرأ كما هي، وتُوزن نقديًا، ويُخالَف فيها بحرية. والتوقيع على بيان لا يلزم أحدًا — فالإنسانويون اللاحقون يخالفون السابقين في المطبوعات بلا حرج.

تيارات فكرية لا شروح: الإنسانوية الدينية (ديوي و«الثقافة الأخلاقية»)، والإنسانوية العلمانية (كورتز و«مجلس الإنسانوية العلمانية»)، والدفاع التحليلي عن الإنسانوية (غرايلينغ، لو)، وإعادة البناء البراغماتية للأخلاق بعد الإيمان (كيتشر).

نعم، وعلنًا: فالبيانات الثلاثة تختلف عمدًا. أُسقط في 1973 الإطارُ الديني للبيان الأول وميلُه الاقتصادي الاشتراكي؛ وخُففت في 2003 نبرةُ الثاني الواثقة. ولا نزاع في الألفاظ — فكل مسودة وتوقيع في السجل العام.

تصف نفسها بأنها بيانات توافق لجيلها، موجهة إلى البشرية كلها، لا سلطة لها غير حججها، ومفتوحة صراحة للمراجعة كلما نمت المعرفة.

الإنسانويون العلمانيون — وهم التيار الحديث الغالب — لا يجدون دليلًا كافيًا على وجود الله فيعيشون بلا هذا الإيمان؛ أما الإنسانويون الدينيون فيحتفظون بالجماعة واللغة الدينيتين ويجعلون رفاه الإنسان المركز. ومسار الحركة نفسه يمتد من «إنسانوية دينية» (1933) إلى طبيعانية صريحة (من 1973 فصاعدًا).

في الرأي الغالب، الطبيعة هي كل ما هنالك — وقد وصف البيان الأول الكون بأنه قائم بذاته غير مخلوق. أما الخبرات التي تسمى روحية — الرهبة والحب والدهشة — فتُعد حقيقية وثمينة، لكنها طبيعية.

لا يُثبَت وجود روح منفصلة. فالبيان الثاني يقرر أن الشخصية — بحسب ما تدل عليه الأدلة — وظيفة للجسد الحي ولا تبقى بعد موته.

قدرة طبيعية للدماغ المتطور. ويحيل الإنسانويون إلى العلم في تفسير عمله، ويقرّون بصراحة أن التفسير الكامل لم يتحقق بعد.

الاستمرار الطبيعي لجسد واحد وذاكرة وشخصية عبر الزمن — هوية سِيَرية لا جوهر خالد. تبدأ بالولادة وتنتهي بالموت.

لا خاطئًا ولا إلهيًا: يولد الإنسان بقدرات على الخير والأذى معًا، ثم تشكّله الطبيعة والتربية والمجتمع. وترفض الإنسانوية عقيدة الخطيئة الأصلية صراحة.

يقبل الإنسانويون أن الإنسان جزء من نظام الطبيعة السببي، لكنهم يرون التروي والاختيار والمسؤولية أمورًا حقيقية — وأكثرهم يدافع عن حرية عملية تنسجم مع قوانين الطبيعة. ويختلف فلاسفة الطبيعانية اختلافًا حقيقيًا في مقدار الحرية الباقية.

يُفهم العقل بوصفه عمل الدماغ لا جوهرًا منفصلًا. فالحياة الذهنية حقيقية، لكنها تنشأ من الجسد الحي وتعتمد عليه.

لا عقيدة للإنسانوية هنا. يقول كثير من الإنسانويين إن السؤال من شأن الفيزياء أو ربما لا جواب له؛ والموقف الإنسانوي الكلاسيكي يكتفي بعدّ الكون قائمًا بذاته لا مخلوقًا.

يحيل الأمر كله إلى علم الكون: فالكون المرصود تمدد من حالة حارة كثيفة قبل نحو 13.8 مليار سنة. ولا تضيف الإنسانوية رواية خلق خاصة بها، وتترك الأسئلة المفتوحة للعلم.

العواقب على رفاه الإنسان، يحكم فيها العقل والتعاطف: فالبيان الثالث يقرر أن القيم الأخلاقية مستمدة من حاجة الإنسان ومصلحته مختبرةً بالتجربة. فما يضر الناس ضررًا ثابتًا خطأ، وما يعينهم على الازدهار صواب.

العقل والصدق والرحمة والإنصاف والتسامح والشجاعة والمسؤولية. وقد صنفها كورتز في «الآداب الأخلاقية المشتركة» — كاللطف وقول الحق والوفاء بالوعد — إضافة إلى فضائل الشخصية كضبط النفس والإبداع.

لا توجد قائمة محرمات شعائرية. تدين الإنسانوية كل ما يمس كرامة الإنسان ورفاهه: القسوة والكذب والاستغلال والتمييز وإكراه الضمير.

لا عبادة ولا شعائر مفروضة. الممارسات المشكِّلة هي التعلم والبحث، والعمل الأمين، والخدمة والنشاط المدني، وعند كثيرين مراسم إنسانوية للولادة والزواج والوفاة، مع جماعات محلية للصحبة.

العلاقات على الصدق والرضا والاحترام المتبادل؛ والعمل إسهام لا مجرد أجر؛ والشدائد تُواجه بالتضامن الإنساني والعون العملي لا بالدعاء؛ والمجتمع يُبنى بالانضمام الحر والقضايا المشتركة.

إنسان يجمع العقل والدفء: فضولي، صادق، مستقل التفكير، رحيم، فاعل في مجتمعه — يفكر بنفسه ويتحمل مسؤولية ازدهار الآخرين كما يتحمل مسؤولية ازدهاره.

لا خطيئة في حق إله ولا تطهير شعائري. الخطأ يستوجب اعترافًا صادقًا وجبرًا للضرر وتقويمًا للعادة؛ فإن كان جريمة، فضّل الإنسانويون عدالة إنسانية غايتها الإصلاح لا الانتقام.

المعنى يُصنع ولا يُعطى: يُبنى من الحب والعمل والتعلم وخدمة المُثل الإنسانية. ويحاجّ الإنسانويون بأن الغاية التي نختارها ونتشاركها ليست أقل حقيقةً لكونها بشرية.

في الرأي الغالب، الموت نهاية: ينتهي الشخص. وما يبقى هو الأثر — من مسّتهم حياته، وما تركه من عمل، وذكراه فيمن بقي.

لا خلاصًا، بل حياة ذات معنى وأخلاق وازدهار هنا — وعالمًا أفضل يُسلَّم لمن بعدنا. وهو وعد متواضع عمدًا: لا ضمانات، بل ما يقدر الجهد البشري أن يناله.

لكل إنسان: الموت؛ وللبشرية: لا مصير مقدَّر — بل مستقبل مفتوح يصنعه البشر خيرًا أو شرًا. ويضيف بعض الإنسانويين، على خطى راسل، أن فناء الكون نفسه لا يمحو قيمة الحيوات التي عيشت فيه.

لا شيء من الثلاثة: لا حساب نهائيًا، ولا دورات كونية، والنفس تنتهي بالموت انتهاءً. أما المحاسبة فهنا — أمام الضمير والقانون ومن يطالهم فعل الإنسان.

يصفه كثيرون بالحرية والارتياح — حياة بلا خوف من عقاب إلهي — مع ثقل حقيقي: فالمعنى يُصنع ولا يُتلقى. واجتماعيًا يُعاش في جماعات ومراسم وقضايا إنسانوية؛ ويقرّ كتّاب الإنسانوية أنفسهم بأن جماعتها أرقّ نسيجًا من جماعة الكنيسة.

الإنسانوية العلمانية (التيار الحديث الغالب)؛ والإنسانوية الدينية أو الجَماعية («الثقافة الأخلاقية»، اليهودية الإنسانوية، أوساط التوحيديين)؛ وتيارات مجاورة كالترانس-هيومانية — وموقعها داخل الإنسانوية نفسه محل نقاش.

تغيّرها كثيرًا. ففي النرويج صار «التثبيت الإنسانوي» طقس عبور شائعًا؛ وفي بريطانيا تنتشر الجنازات والأعراس الإنسانوية؛ وفي الهند تحارب حركات العقلانية والإنسانوية الراديكالية الخرافة والطبقية؛ وفي الولايات المتحدة يُعاش غالبًا نشاطًا لحرية الفكر وفصل الدين عن الدولة.

هل الأخلاق موضوعية دون إله؛ وكم ينبغي من الحدة تجاه الدين؛ وهل تحتاج الإنسانوية إلى صيغ جَماعية شبه كنسية؛ وسياسات الحركة واقتصادها؛ وهل الترانس-هيومانية مستقبل الإنسانوية أم خروج عنها.

من سوء الفهم: أنه إباحية أنانية — والحق أن أخلاقه صارمة مُلزمة. ومن الخلاف الحقيقي: أنه لا يستطيع تأسيس قيمه دون إله (مافروديس، كريغ)، وأنه مفرط التفاؤل بطبيعة الإنسان (غراي)، وأنه يعيش على رأسمال أخلاقي موروث من الدين (ماكنتاير).

غالبًا ما تُتبنى الهوية عن قصد، وكثيرًا بعد ترك دين، وتحمل خُلقًا قويًا من الأمانة الفكرية. ويميل السلوك إلى التعليم ونشاط الحقوق والعمل الخيري؛ وحياة الجماعة حقيقية لكنها طوعية فضفاضة — قوةٌ للحرية، وضعفٌ للانتماء.

مع العلم لا حاجة إلى موازنة — فالعلم منهجه. أما الجهد الحقيقي فمكانه آخر: مواجهة الموت والفقد وجوع المعنى في إطار دنيوي، ويعالجها الإنسانويون بالفلسفة والمراسم والجماعة لا بالعقيدة.

مجتمع علماني ديمقراطي: قوانينه من المواطنين عبر التداول الحر والانتخابات، مقيدةً بحقوق الإنسان، مع فصل الدولة عن الدين. ويُعامل الإعلان العالمي لحقوق الإنسان بوصفه ميثاق هذا البرنامج.

بالدساتير وفصل السلطات والقضاء المستقل والصحافة الحرة والانتخابات الدورية. وأمام الحاكم الظالم: الاعتراض والاحتجاج والمقاومة المدنية والعزل بالقانون — فالحقوق فوق كل حاكم، ولا سلطة مقدسة.

مساواة تامة — في الحقوق والواجبات والأدوار. تعدّ البيانات التمييز بسبب الجنس ظلمًا أخلاقيًا، وما زالت الإنسانوية المنظمة تناضل لحقوق المرأة، ومنها الحقوق الإنجابية — وهو موقف يعارضه نقاد متدينون.

بمساواة مدنية كاملة: يدافع الإنسانويون عن حرية الدين أو المعتقد للجميع، بمن فيهم المؤمنون الرافضون للإنسانوية. والتعايش السلمي ليس تنازلًا بل جوهر سياستها — الإقناع وحده، ولا إكراه للضمير أبدًا.

لا عقيدة حرب مقدسة عنده. لا تجيز الإنسانوية السائدة القوة إلا ملاذًا أخيرًا — دفاعًا عن النفس وحمايةً مشروعة للناس والحقوق — وقد دعا البيان الثاني إلى إنهاء الحرب أداةً للسياسة.

بحرية كاملة: لا عقوبة على من يتركه، ولا قطيعة، ولا مساس بوضعه المدني. بل يذهب الإنسانويون أبعد — فيدافعون عن حق كل إنسان في ترك أي معتقد، ويناضلون ضد قوانين الردة والتجديف في العالم.

يشير أنصاره إلى ثلاثة أمور: السجل الأخلاقي — إلغاء الرق وحقوق المرأة والتسامح الديني والقانون الرحيم حيثما انتشر العقل والحقوق؛ والسجل العملي — الطب القائم على العلم والتعليم وارتفاع الرفاه؛ وأن لغته عن الكرامة الإنسانية الجامعة صارت لغة العالم المشتركة عام 1948. وهو لا يطلب الإيمان بشيء لا يمكن فحصه.

أحدّ الاعتراضات هو التأسيس: إن لم يوجد إله، فلماذا تكون كرامة الإنسان ملزمة لأحد؟ طرحه مافروديس أكاديميًا وكريغ في المناظرات؛ ويحاجّ ماكنتاير بأن أخلاق التنوير شظية اقتُطعت من كلٍّ إيماني، ويسمي غراي الإنسانوية أخلاقَ المسيحية بلا أساسها. وأفضل أجوبة الإنسانوية: حجة ويلنبرغ أن الحقائق الأخلاقية الأساسية واقعية لا تحتاج أساسًا أبعد، وتصوير كيتشر للأخلاق مشروعًا بشريًا اختُبر عبر آلاف السنين — مع الرد بأن الأوامر الإلهية تواجه مشكلة تأسيس خاصة بها (معضلة أوثيفرون).

إلى حد بعيد، نعم: فالطبيعانية مع أخلاق الرفاه ثنائي بسيط متماسك. ونقطة الضغط التي يسميها فلاسفتها أنفسهم هي إثبات كرامة إنسانية موضوعية مع إنكار أي نظام كوني يمنحها؛ ويحلها الواقعيون (ويلنبرغ) والبنائيون (كيتشر) بطريقتين مختلفتين، والتوتر معترف به لا مخفي.

مع العلم التطابق مقصود — فالإنسانوية تراجع نفسها لتوافق الدليل. أما التاريخ فميدان النزاع: يقول النقاد إن القرن العشرين حطم تفاؤلها بطبيعة الإنسان؛ ويجيب الإنسانويون بأن معطيات القرن نفسه تشمل ثورات الحقوق وتضاعف الأعمار، وبأن البيانات نفسها ازدادت اتزانًا بعد الحربين. أما التجربة اليومية — الحب والضمير والإحساس بالكرامة — فيعدّونها أرضهم.

في أخلاق الحياة اليومية، نعم — فالصدق واللطف وواجب المواطنة لا تحتاج استعارة. ويحاجّ النقاد بأن الإجهاد يظهر عند الأطراف: أمام الموت والشر المطلق والكرامة غير المشروطة، حيث يتكئ الإنسانويون — بزعمهم — على آمال ويقينيات صاغها الدين. ويرد إنسانويون ككيتشر بأن الفقد والفناء يُواجهان بصدق بموارد بشرية — الحب والذكرى والجماعة — وبأن عدّ كل عزاء بشري مستعارًا افتراضٌ بأن الدين يملكها.

الإنجازات المدّعاة: مواثيق حقوق الإنسان، وإصلاح القانون إصلاحًا رحيمًا، والتعليم العلماني، والطب القائم على العلم، والخيط الإنسانوي في إلغاء الرق والتسامح. والأضرار: حين تحولت الثقة الدنيوية بإعادة صنع الإنسان إلى قهر — إرهاب الثورة الفرنسية، وأنظمة القرن العشرين الإلحادية التي سحقت الكرامة نفسها التي تجعلها الإنسانوية مركزًا — ويحسبها النقاد على المشروع اللاإلهي كله. ويجيب الإنسانويون بأن إنسانوية البيانات معرَّفة بالحقوق والديمقراطية والفرد، فتلك الأنظمة نقضت مبادئها ولم تطبقها؛ لكنهم يقرّون بالدرس: الثقة الطوباوية بلا حدود خطرة، والبيانات اللاحقة مكتوبة بهذه النبرة المتواضعة.

يقدم الإنسانويون أجوبة حقيقية: دليل قاطع على وجود إله يأمر بغير ذلك، أو دليل راسخ على أن الإنسان لا يستطيع العيش الأخلاقي أو التقدم الأخلاقي دون دين — فأيهما ثبت نقض دعواها. وقد صاغ كورتز المواقف الإنسانوية فرضياتٍ قابلة للمراجعة، مفتوحةً للتصحيح من حيث المبدأ. والتقرير الصادق: أن التزامها الجوهري — أن كرامة الإنسان تستحق كل شيء — قيمةٌ لا تنبؤ، والمنصفون من الإنسانويين يقرّون بأنها تُختار ويُحاجّ لها ولا تُبرهَن برهانًا قاطعًا.