اللاأدرية

تعليق الحكم في أمر الآلهة قديم — كتب بروتاغوراس في القرن الخامس قبل الميلاد: «أما الآلهة فلا سبيل لي إلى العلم بها» — لكن الكلمة والموقف الواعي بذاته يعودان إلى ت. هـ. هكسلي في لندن سنة 1869.

الشكوكية اليونانية القديمة (بيرون، سكستوس إمبيريكوس)؛ وحجج هيوم وكانط بأن الأسئلة القصوى تتجاوز طاقة المعرفة البشرية؛ ثم مناظرات العلم والدين الفكتورية التي طرح فيها هكسلي المصطلح منهجًا: لا تدّعِ يقينًا لا تستطيع إظهاره.

بروتاغوراس والشكوكيون اليونان؛ وهيوم وكانط في التأسيس الفلسفي؛ وهكسلي الذي سمّى الموقف؛ وشخصيات كداروين وبرتراند راسل وصفت نفسها بالكلمة.

هو موقف أكثر منه حركة: انتشر مع التعليم الحديث والعلم وتعدد الأديان، ويشيع أكثر ما يشيع حيث يعرف الناس عدة أديان معرفة حسنة فيترددون في الحكم بينها.

لا إحصاء مركزيًا له. تضع الاستطلاعات من يصفون أنفسهم باللاأدريين في مئات الملايين ضمن نحو 1.2 مليار غير منتسبين لدين — كما يحمل كثير من المؤمنين والملحدين عناصر لاأدرية في صمت.

سكّ الكلمة (1869)؛ وتبنّي علماء العصر الفكتوري لها؛ وتدقيق فلسفة القرن العشرين للفرق بين اللاأدرية «الضعيفة» (لا أعلم) و«القوية» (لا يمكن لأحد أن يعلم)؛ وصعود هويات «روحاني بلا دين» حديثًا.

تشخّص اللاأدرية مشكلة واحدة على وجه التحديد: ادعاء الناس يقينًا في الأسئلة الكبرى لا يسنده الدليل. عدّ هكسلي هذا الادعاء خللًا أخلاقيًا لا فكريًا فحسب؛ أما التشخيص الأشمل لعلل الإنسان فيستمده اللاأدريون من أطر أخرى، وأكثرها الإنسانوية.

لا عقيدة للاأدرية في الشر. يقبل اللاأدريون عادة التفسيرات الطبيعية والبشرية للمعاناة المشهودة — المرض والشحّ والقسوة — ويتركون سؤال «لماذا» الأقصى مفتوحًا؛ و«محاورات» هيوم، وهي نص مؤسِّس، تعدّ مشكلة الشر نفسها سببًا لتعليق الحكم في تدبير العالم.

الخلل عند اللاأدرية خلل فكري: عادة التصديق بما يتجاوز الدليل. صاغه كليفورد بأقصى قوة — «من الخطأ دائمًا، وفي كل مكان، ولكل أحد، أن يصدّق شيئًا بدليل غير كافٍ» — لأن الاعتقادات بلا سند تنتشر وتفسد تفكير المجتمع كله.

منهج لا خلاص: اتبع العقل إلى أبعد ما يبلغ، ولا تتظاهر باليقين حيث لا يقين. أصرّ هكسلي على أن اللاأدرية تقدّم هذا بالضبط ولا شيء غيره؛ أما الرجاء والسلوان والغاية فيقول اللاأدريون صراحة إنها تُطلب من مكان آخر.

ممارسة لا شعيرة: تعلّم وزن الأدلة، وقدّر الاستنتاجات بقدرها، وقل «لا أعلم» بلا خجل، وواصل البحث. لا دخول في جماعة ولا انتساب؛ فالطريق رياضة للعقل الفردي.

جزئيًا في أحسن الأحوال. يمكن مقاومة ادعاء اليقين فردًا فردًا لكنه لا يُستأصل؛ أما هل تُحسم الأسئلة الكبرى نفسها يومًا، فذلك موضع انقسام اللاأدريين — «الضعيفة» تقول: ليس بعد، و«القوية» تقول: أبدًا.

في الفرد صدقٌ وتواضع؛ وفي المجتمع تسامح — إذ لا يجوز لأحد أن يفرض على الناس ما لا يستطيع أحد إثباته. ولا يدّعي اللاأدريون تحويل العالم؛ وإنما قال ليزلي ستيفن إن إسقاط اليقين الزائف لا يجعل الناس أسوأ، بل لعله يجعلهم أرحم.

العقل مشتغلًا بالدليل — مع الإقرار الدائم بأن هذا المصدر قد ينفد قبل أن تُجاب الأسئلة القصوى. واللاأدرية هي بالضبط رفض استبداله بمصدر آخر عندئذ.

العقل والعلم، محكومَين بالدليل العلني. أما الوحي فيُنحّى لا احتقارًا له، بل لأن الوحي المتعدد يناقض بعضه بعضًا ولا يقدّم طريقة مستقلة للترجيح بينه؛ والتجربة الشخصية دليل على صاحبها، لا على العالم بعدُ.

لأنه يصحّح نفسه ومفتوح للفحص: يستطيع أي أحد إعادة الحجة أو التجربة. ويضيف اللاأدريون أن هذا المصدر يستحق الثقة لأنه يقرّ بما لا يبلغه — وهو المصدر الوحيد، في قولهم، الذي يفعل ذلك.

بتقدير التصديق على قدر الدليل كما علّم هيوم: دليل قوي فاعتقاد راسخ؛ دليل ضعيف فاعتقاد متحفظ؛ ولا دليل فلا حكم. والخطوة اللاأدرية المميزة هي الثالثة — حيث يضطر غيرهم إلى الجواب، يسجّل اللاأدري السؤال مفتوحًا.

اللاأدرية ذاتها لا تنحاز؛ فهي موقف من معرفة الله لا من الأخلاق. ويفترق اللاأدريون أفرادًا — فبعضهم واقعيون أخلاقيًا، وكثير منهم يتبنى تصورات إنسانوية أو نفعية ترى الأخلاق صنعة بشرية تلبي حاجات إنسانية حقيقية.

هذا هو السؤال الذي وُجدت اللاأدرية لتجيب عنه، ويجيب جناحاها بجوابين. فالقوية، على خطى كانط وسبنسر، ترى أن ملكات الإنسان مبنية للعالم المادي ولا تتجاوزه؛ والضعيفة تقول فقط إن أحدًا لم يُثبت هذه المعرفة بعد — والباب مفتوح.

لا شيء نهائي — فالمنهج يسري على نفسه. كل نتيجة لاأدرية، بما فيها تعليق الحكم في أمر الله، جاهزة للمراجعة يوم يتغير الدليل.

لا كتاب مقدس. والمرجعية المعمول بها رفّ من الحجج: «محاورات في الدين الطبيعي» لهيوم (1779)، ومقالا هكسلي «اللاأدرية» و«اللاأدرية والمسيحية» (1889)، و«أخلاقيات الاعتقاد» لكليفورد (1877)، و«اعتذار لاأدري» لليزلي ستيفن (1876)، ومقالات راسل في القرن العشرين.

بالنشر العادي لا بالتقديس: حملت الدوريات الفكتورية مثل «القرن التاسع عشر» المناظرات الأصلية، وجمع هكسلي مقالاته بنفسه في «المقالات المجموعة» (1893–1894)، وانتقل الباقي بإعادة الطبع وقوائم القراءة الجامعية. لم تحفظ النصوصَ سلطةٌ ما — بل قراء ظلوا يجدون الحجج جديرة بالجواب.

لا دعوى إلهية — لا من النصوص ولا لها. سلطتها الوحيدة قوة حججها، وكل قارئ مدعوّ إلى امتحانها وحرّ في ردّها؛ أما دعاوى الأصل الإلهي لكتب التقاليد الأخرى فحكم النصوص اللاأدرية أنها لم تفِ بعبء الإثبات.

مقالات جدلية ومحاورات، لا شعر ولا تشريع. موضوعاتها المتكررة حدود المعرفة وأخلاقيات الاعتقاد وشرف الشك الصادق؛ وأسلوبها يمتد من محاورة هيوم الساخرة إلى نثر هكسلي الفكتوري المقارع إلى وضوح راسل التحليلي البسيط.

ثلاثة تعاليم تتكرر بوضوح: لا تدّعِ يقينًا لا تستطيع إثباته (هكسلي)؛ ومن الخطأ التصديق بدليل غير كافٍ (كليفورد)؛ وتعليق الحكم منزل شريف لا فشل (ستيفن). وما سوى ذلك في الكتابة اللاأدرية حجاجٌ في خدمة هذه الثلاثة.

بوصفها حججًا تُوزن — وهي القراءة الوحيدة التي تسمح بها النصوص نفسها. لا نقاش بين حرفيٍّ ورمزي لأن شيئًا منها لا يُقرأ وحيًا؛ واللاأدري الذي يرى هكسلي مخطئًا يقول ذلك ببساطة، ومنهم من يقوله.

لا شروح بل أدبيات فلسفية: دقّقت فلسفة الدين في القرن العشرين الفرق بين القوية والضعيفة ووسمَي «اللاأدري الملحد» و«اللاأدري المؤمن»، وتحمل النقاشَ اليوم معالجاتٌ أكاديمية مثل «الإله المجهول» لأنتوني كيني ومدخل روبن لو بويدفين الوجيز.

لا مخطوطات متنازعًا عليها — فهذه مؤلفات حديثة مطبوعة نصوصها مستقرة. الخلافات الحية في المعنى: أهمها هل أراد هكسلي اللاأدرية منهجَ بحثٍ مجردًا أم موقفًا في مسألة الله، وهو نقاش تغذيه مقالاته نفسها من الجهتين.

تقول إنها استدلال شخص واحد، موجّه إلى كل أحد، بلا سلطة غير الحجة. كتب هكسلي أن اللاأدرية «ليست عقيدة بل منهج» — والنص الذي يأمر قارئه بامتحانه يقول بالضبط لأي شيء وُجد.

الحكم المعلَّق نفسه: لا يثبت اللاأدريون الله ولا ينفونه، إذ يرون الدليل غير كافٍ للأمرين. يقول اللاأدري «الضعيف»: لا أعلم؛ ويقول «القوي»: لا يمكن لأحد أن يعلم — وإن وُجد الله فلا يقول اللاأدريون شيئًا عن صفاته، فتلك دعوى أخرى تحتاج دليلًا آخر.

سؤال مفتوح، يُبقى مفتوحًا بأمانة. العالم المشهود مادي والعلم يصفه؛ أما هل وراءه شيء فذلك بعينه ما يمتنع اللاأدريون عن الفصل فيه.

لا عقيدة في ذلك. يحيل أكثر اللاأدريين المعاصرين إلى علم الأعصاب فيما يُختبر ويعلّقون الحكم فيما وراءه؛ وقد ذهب هكسلي نفسه إلى أن الوعي يصاحب نشاط الدماغ دون أن يوجّهه، لكن ذلك علمه هو، لا بند إيمان لاأدري.

غير معلوم — واللاأدريون مرتاحون إلى قول ذلك على نحو نادر. قال هكسلي إن انبثاق الوعي من نسيج عصبي أمر محيّر كأعجب ما في حكايات العجائب القديمة؛ وبعد قرن ونصف، كما يلاحظ اللاأدريون، ما يزال الفلاسفة يسمّونه «المشكلة الصعبة».

لا جواب لاأدريًّا هنا؛ فالسؤال لعموم الفلسفة. يستند كثير من اللاأدريين إلى هيوم الذي بحث عن ذات ثابتة فلم يجد إلا حزمة إدراكات متغيرة — ثم يتركون المسألة مفتوحة، على عادتهم.

لا شيء من ذلك على سبيل العقيدة. ينحّي اللاأدريون عادة «الخطيئة الأصلية» بوصفها دعوى بلا دليل، ويقرؤون طبيعة الإنسان بالبيولوجيا وعلم النفس: يولد بقابليات للرحمة والقسوة معًا، وتصوغه الظروف صياغة عميقة.

مفتوح. ينحّي اللاأدريون «القضاء الإلهي» و«الكارما» لعدم ثبوتهما، ثم يواجهون جدل الإرادة الحرة والحتمية كسائر الناس ويتخذون فيه مواقف مؤقتة؛ أما الموقف اللاأدري نفسه فلا يملي شيئًا.

مترابطان ترابطًا وثيقًا — أما كيف، فلا أحد يعلم، واللاأدري يصرّح بذلك. العقل يتبع الدماغ في كل حالة اختُبرت؛ وهل العقل ليس إلا دماغًا؟ تُعامل مسألةً بحثية مفتوحة لا عقيدة محسومة.

النموذج الأمثل لسؤال يتركه اللاأدريون مفتوحًا. لما ضُغط على راسل فيه في مناظرته اليسوعيَّ فردريك كوبلستون سنة 1948 أجاب أن «الكون موجود هكذا، وكفى» — لا بمعنى أن السؤال حُسم، بل أن جوابًا لم يستحق التصديق بعد.

يقبل اللاأدريون كوسمولوجيا الانفجار العظيم بوصفها أفضل تفسير مسنود بالدليل لتطور الكون المشهود. أما ما سبقه أو سبّبه — إن كان ثمة شيء — فيُترك حيث يتركه الدليل: مجهولًا.

اللاأدرية لا تقول — واللاأدريون الصادقون يقرّون بأن هذه أرض مستعارة. يأخذ أكثرهم الصواب والخطأ من الأخلاق الإنسانوية: ما ينفع أو يضر كائنات تقدر على الألم؛ ويضيف كليفورد الواجب اللاأدري الوحيد المميز: الأمانة في الدليل.

الأمانة الفكرية قبل كل شيء؛ ثم التواضع والتسامح والإنصاف للمخالف والشجاعة في قول «لا أعلم» حين يكون لقولها ثمن. عرضها هكسلي بوصفها فضائل المنهج العملية.

شيء واحد بصرامة: ادعاء العلم بما لا تستطيع إظهاره. وكل ما عداه مما يحرّمه اللاأدريون على أنفسهم — القسوة والكذب والاستغلال — يحرّمونه بأسس مستعارة من الأخلاق العامة، ويصرّحون بذلك.

لا شيء مفروض — لا صلاة لاأدرية ولا طعام ولا تقويم. والعادات التي يصفها اللاأدريون عادات فكرية عادية: قراءة ومساءلة ومراجعة؛ والجواب الأمين أن اللاأدرية تشكّل طريقة التفكير لا نظام اليوم.

بحكمة إنسانية عادية، مختارة لا مأمورًا بها. يواجه اللاأدريون الشدائد بلا وعد بتعويض كوني — ورأى راسل أن ذلك ممكن بكرامة؛ ويقرّ آخرون بأنها أصعب ساعات هذا الموقف، فيستعير بعضهم العزاء من التقاليد المحيطة.

الباحث الصادق: من يتبع العقل إلى منتهاه، ويقرّ حيث يقف، وينصف مخالفيه. وكثيرًا ما يُقدَّم داروين مثالًا — رجل واسع العلم وصف نفسه باللاأدري وحمل الحيرة بلا مرارة.

إصلاح لا غفران طقسي: اعترف بالضرر وأصلحه وتغيّر. كتب راسل أن اللاأدريين ينبذون فكرة «الخطيئة» جرمًا كونيًا لكنهم يحتفظون بالمسؤولية الكاملة عن الأذى الواقع على الناس — والمفقود، كما يقرّ اللاأدريون، أي شعيرة للمغفرة.

لا تعيّن اللاأدرية غاية، وتقول ذلك صراحة: لا تُقرأ غاية من كونٍ صاحبُه — إن كان له صاحب — مجهول. فالمعنى إذن يُبنى ولا يُعثر عليه — في العمل والمحبة والبحث وما يراه المرء جديرًا بعمره؛ وأكثر اللاأدريين يأخذون هذا الإطار من الإنسانوية.

غير معلوم. لا يُثبت بقاءٌ بعد الموت ولا يُنفى؛ ويرى أكثر اللاأدريين أدلة الآخرة ضعيفة — ومقال هيوم في الخلود بيانها الكلاسيكي — فيعيشون كأن هذه الحياة هي التي يوقنون بها.

الصدق وحده. لا خلاص ولا تنوير ولا عدالة كونية — العرض الوحيد حياة بلا يقين مُتظاهَر به، ويعدّ اللاأدريون امتناعهم عن أي وعد آخر برهانَ صدقهم.

للفرد: مجهول — قد يكون الموت نهاية أو بابًا، ولن يتظاهر اللاأدري بأنه يرى ما وراءه. وللبشرية: ما يتوقعه العلم وتصنعه خيارات البشر؛ فليس عند اللاأدرية معادٌ تقدّمه.

لا يعلّم شيئًا من الثلاثة. الحساب النهائي والدورات الكونية وفناء النفس كلها دعاوى يبقى الحكم فيها معلقًا — وتقرير اللاأدري أن أحدًا لم يقدّم الدليل الذي يتيح لعقل أمين أن يختار بينها.

على أنحاء شديدة الاختلاف. يصف بعضهم راحةً — نهاية إكراه النفس على التصديق؛ وآخرون حنينًا حقيقيًا إلى اليقين والجماعة اللذين تركوهما؛ واجتماعيًا يكاد لا يُرى، إذ قلّما يجتمع اللاأدريون أو يجاهرون أو يورّثون الموقف أبناءهم بشكل منظم.

مدارس تعريف لا فرق: اللاأدرية «القوية» (الجواب ممتنع المعرفة مبدئيًا) مقابل «الضعيفة» (مجهول حتى الآن)؛ والهويات المركّبة — لاأدريون ملحدون لا يصدّقون دون ادعاء علم، ولاأدريون مؤمنون يصدّقون دون ادعائه.

تغييرًا كبيرًا. في المجتمعات المتدينة كثيرًا ما يحتفظ اللاأدريون بأعياد الدين المحيط وشعائره ومفرداته — لاأدريون اعتقادًا، ثقافيون ممارسةً؛ وفي المجتمعات العلمانية تذوب اللاأدرية في تيار غير المنتسبين وقد لا تُسمّى أصلًا.

ثلاثة أمور في المقام الأول: هل سؤال الله ممتنع الجواب مبدئيًا أم لم يُجب بعد فحسب؛ وهل يجوز للاأدري أن يمارس دينًا «كما لو» — يحضر ويدعو على تحفظ ويربي أبناءه في تقليد؛ وهل تختلف اللاأدرية حقًا عن الإلحاد أم هي إلحاد مهذب. وقد أجاب راسل نفسه عن السؤال الأخير بالجوابين لجمهورين مختلفين.

أشيع التهم — «الوقوف على السياج» جبنًا — يعدّها اللاأدريون سوء فهم: فالتعليق حكم على الدليل لا خور عزيمة. أما الخلافات الحقيقية فأحدّ: يحاجّ دوكينز بأن لسؤال الله جوابًا راجحًا وأن التعليق الدائم بلا مسوغ، ويحاجّ المؤمنون بأن الدليل كافٍ فعلًا وأن اللاأدري رفع العتبة إلى المستحيل.

تشكيلًا خفيفًا، عن قصد. قلّة من اللاأدريين ينتظمون حول التسمية؛ فلا جماعات لاأدرية ولا أعياد ولا شعائر عبور؛ ويشكّل الموقفُ السلوكَ أساسًا عادةَ حكمٍ متحفظ يقدّم الدليل — ويسلّم اللاأدريون بأن الثمن ضعف السند المجتمعي.

مع العلم لا حاجة إلى موازنة — فقد صاغ اللاأدريةَ عالمٌ بوصفها خُلق العلم العملي نفسه. الاحتكاك مع الحياة لا مع العلم: الزواج والجنازة وتربية الأبناء تطلب أجوبة لا تنتظر الدليل، فيلقاها اللاأدريون بمراسم مستعارة وخيارات مؤقتة.

لا تدعو إلى مجتمع بعينه ولا تسنّ قوانين؛ فالقوانين عند اللاأدريين لا تأتي إلا من التداول البشري. وتاريخيًا حاجّ اللاأدريون للدولة العلمانية المحايدة دينيًا — فما دام وحيٌ متنازَع فيه لا يُثبَت، فلا يجوز فرض أيٍّ منه على الجميع.

لا عقيدة في الدولة، لكن نظرية المعرفة تشير إلى جهة واحدة: من لا يقدر على اليقين لا ينبغي أن يمسك سلطة بلا قيد. يؤيد اللاأدريون عادة القيود الدستورية والنقد العلني وعزل الحاكم السيئ بالقانون — وهي حجج بسطها التقليد السياسي القائل بقابلية الخطأ لا النصوص اللاأدرية نفسها.

لا شيء — فاللاأدرية صامتة عن الرجل والمرأة كصمتها عن سائر المسائل الاجتماعية. وعمليًا يتبنى اللاأدريون في أغلبيتهم الساحقة مواقفَ المساواة السائدة في الثقافات الليبرالية والإنسانوية التي يعيشون فيها، وتعكس ذلك استطلاعات غير المنتسبين دينيًا.

بالحجة على الأكثر. رفض اللاأدرية لا عقوبة عليه ولا يمكن أن تكون — إذ لا مؤسسة توقعها؛ والتعايش يكاد يكون من صميم التعريف، فمعاقبة الناس على حكم لا يُثبَت هي بالضبط ما يدينه الموقف.

لا عقيدة لها في القوة ولا شيء فيها يجيزها؛ وهي قبل كل شيء تنزع الرخصة المعتادة للإكراه الديني — اليقين. ويحكم اللاأدريون أفرادًا على الحرب والضبط بما يعتنقون من أخلاق دنيوية، ويصرّحون بذلك بدل ادعاء حكم لاأدري.

لا يحدث شيء. لا عضوية تُسحب ولا جماعة تُفقد؛ يبدأ المرء ببساطة في الإثبات أو النفي، والحركة في الاتجاهين — لاأدريون يهتدون إلى إيمان ولاأدريون يستقرون على الإلحاد.

أقوى حججها حال الدليل نفسه: أذكى عقول كل قرن، وقد عملت بأمانة، لم تحسم وجود الله — وقد بيّن هيوم وكانط أن البراهين الكلاسيكية إثباتًا ونفيًا قاصرة جميعًا. وأمام هذا التعادل، يحاجّ اللاأدريون، ليس التعليق ضعفًا بل دقة؛ فالموقف لا يطلب تصديق شيء على الثقة، ومطلبه الوحيد — قدر التصديق على قدر الدليل — هو القاعدة التي تعيش بها كل محكمة ومختبر أصلًا.

حاجّ وليم جيمس في «إرادة الاعتقاد» بأن التعليق في المسائل الحية المصيرية اختيارٌ له هو نفسه ثمن — فاللاأدري يضحّي بالحقيقة اتقاء الخطأ. وألحّ باسكال على المعنى ذاته رهانًا: لا بد أن تراهن، ومن لا يراهن يخاطر بكل شيء. ويضيف المؤمنون والملحدون معًا أن أحدًا لا يعيش معلَّقًا فعلًا. وأفضل أجوبة اللاأدري: كليفورد — الاعتقاد بلا دليل يفسد صاحبه والمجتمع؛ والرهان يفترض عين الإله المتنازع فيه من بين مرشحين لا يُحصون؛ والامتناع عن التصويت ليس تصويتًا سريًّا لأي جهة.

الجوهر صغير ومتماسك: قاعدة واحدة — قدر التصديق على قدر الدليل — مطبقة على سؤال واحد. والضغط يقع على اللاأدرية القوية: فقول «لا يمكن لأحد أن يعلم أبدًا» يبدو من جنس الدعوى الواثقة في المجهول التي يمنعها المنهج نفسه؛ وتنجو الضعيفة من الفخ، باتفاق النقاد والمدافعين، لكن بادعاء أقل بكثير.

يقول اللاأدريون إنها تطابق الحقيقة الوحيدة التي يضطر الخصمان كلاهما إلى تبريرها: خلاف ذكي صادق مستمر في أمر الله عبر آلاف السنين. ويجيب النقاد بأن الناس في سائر شؤون الحياة يتصرفون بنجاح على دليل ناقص، وأن جعل هذا السؤال وحده غير قابل للحسم خلطٌ بين سؤال عسير وسؤال لا جواب له.

هنا يلزم اللاأدريين أكبر قدر من الصدق، وأفضلهم يؤديه. لا أحد يعيش في تعليق محض: الزواج والجنازات وتربية الأبناء وموت المرء نفسه كلها تفرض خيارات لا تنتظر الدليل، فيلقاها اللاأدريون بالاستعارة — الأخلاق والغاية من الإنسانوية غالبًا، والمراسم كثيرًا من دين ثقافتهم. ودفاعهم أن الاستعارة معلنة: فاللاأدرية لم تدّعِ قط أنها طريقة حياة كاملة، بل موقف صادق من سؤال واحد، والصدق في هذه الفجوة جزء من الموقف.

سجلها غير مباشر في معظمه: أسهم اللاأدريون في ترسيخ حرية العلم والتسامح الديني والدولة العلمانية، وليس للموقف جيوش ولا محاكم ولا دواوين تفتيش يُسأل عنها — فموقف بلا بنية سلطة لا تتراكم له كبير جرائم. والقيود الأمينة في الجانب الآخر: شارك لاأدريون أفراد عصورَهم تحيزاتها (وهكسلي منهم)، ويحاجّ نقاد مثل تايلور بأن ثقافة الاعتقاد المعلَّق الأوسع تجلب اعتلال معنى خاصًا بها. ويجيب اللاأدريون بأن تشخيص الانزعاج ليس دحضًا — وأن انزعاجًا مكتسبًا بالصدق خير من راحة مبنية على دعاوى لا سبيل إلى التحقق منها.

الدليل وحده ينهي التعليق، واللاأدريون قادرون على تسميته. نحو الإيمان: برهان علني قابل للفحص — سُئل راسل ماذا يقول لو لقي الله فأجاب فيما يُروى: «الدليل غير كافٍ يا إله، الدليل غير كافٍ»، وفي ذلك أن الدليل الكافي كان سيلزمه. ونحو الإنكار: برهان على تناقض مفهوم الله، أو إغلاق طبيعي تام لكل ثغرة. وتسلّم اللاأدرية القوية بأن شيئًا يكاد لا يحرّكها إلى أي جهة — ويقرّ الصادقون منهم بأن هذا يجعل موقفهم هو نفسه أعسر المواقف اختبارًا.