لا صدام مع العلم الحق — والمسلمون من بُناته. العلم يفسر الكيف؛ والوحي يفسر اللمَ. وحيث عارضت نظريةُ عصرٍ الوحيَ، لا يُعاد الوحي على مقاسها.
كيف يوازن أتباعه بينه وبين الحياة الحديثة والعلم؟
مع العلم لا شيء يحتاج إلى موازنة — فالملحدون يعدّونه أرضهم الأصلية. أما التحدي الحديث الحقيقي فمعكوس: بناء الجماعة والطقس والعزاء من غير كنيسة؛ وما الجماعات الإنسانوية والمراسم العلمانية بل ومقترحات «دين للملحدين» إلا محاولات لسد هذه الفجوة.
مع العلم لا حاجة إلى موازنة — فقد صاغ اللاأدريةَ عالمٌ بوصفها خُلق العلم العملي نفسه. الاحتكاك مع الحياة لا مع العلم: الزواج والجنازة وتربية الأبناء تطلب أجوبة لا تنتظر الدليل، فيلقاها اللاأدريون بمراسم مستعارة وخيارات مؤقتة.
تعلّم الكنائس الكبرى أن العلم والإيمان يجيبان عن سؤالين مختلفين: فالكنيسة الكاثوليكية تقبل التطور وتدير مرصدًا فلكيًا خاصًا بها، وكان روّاد من العلم — كبلر ونيوتن ومندل ولوميتر — مؤمنين. ويبقى توتر حقيقي في بعض الأوساط البروتستانتية حول التطور والنقد الكتابي، وفي كل مكان حول الأخلاق العلمانية؛ وكل جماعة ترسم خطّها بنفسها.
بالاحتضان غالبًا: أرسى ابن ميمون قاعدة أن الحق لا يناقض الحق، وتجمع الأرثوذكسية الحديثة بين التوراة والمعرفة الدنيوية (توراه ومادّاع)، ولليهود حضور كبير في العلوم. وتُبقي جماعات الحريديم مسافة أكبر من الثقافة العلمانية، وتتراوح قراءات التكوين إزاء الكونيات والتطور من غير الحرفية (الأغلب) إلى الحرفية (عند بعضهم).
غالبًا بارتياح: إذ لا قصة خلق يدافعون عنها، يرى كثير من البوذيين العلم شريكًا، وقد كتب الدالاي لاما أنه إذا نقض العلم دعوى بوذية وجب التخلي عنها. أما مواضع الاحتكاك فهي الميلاد المتكرر والكارما والعوالم الغيبية — يتمسك بها التقليديون حرفيًا ويقرؤها الحداثيون رمزيًا أو يرجئونها.
بسهولة نسبية مع العلم: لا كنيسة مركزية تخوض معركة غاليليو، والزمن الكوني العميق ينسجم مع علم الكون الحديث، ونظرية التطور قلّما تُنازَع. الاحتكاك اجتماعي بالأحرى — الطبقية مقابل المساواة، والطهارة الطقسية مقابل الحياة الحديثة — بينما تزدهر ممارسات قديمة كالتنجيم جنبًا إلى جنب مع الهواتف الذكية.
بقليل من التوتر نسبيًا: فالكتاب لا يلزم السيخ بكوزمولوجيا مؤرخة، فلا يثير التطور والعلم الحديث مشكلات عقدية تُذكر. أما المفاوضات الحية فعملية — حفظ الشعر والعمامة في المؤسسات الحديثة، والزواج عبر حدود الجماعة، والحفاظ على شباب المهجر — لا علم في مواجهة إيمان.
قلّما تحتاج إلى موازنة — فالعلم الحديث والمؤسسات العلمانية نشآ معًا، والدول المحايدة تترك البحث حرًّا. الضغط اليوم في الاتجاه المعاكس: فالصحوة الدينية العالمية اختبرت النموذج، ودفعت إلى تفكير «ما بعد علماني» في مكانة الدين في النقاش العام (هابرماس).
مع العلم لا حاجة إلى موازنة — فالعلم منهجه. أما الجهد الحقيقي فمكانه آخر: مواجهة الموت والفقد وجوع المعنى في إطار دنيوي، ويعالجها الإنسانويون بالفلسفة والمراسم والجماعة لا بالعقيدة.
بقليل من الاحتكاك — فالعلم الحديث نشأ داخل مؤسسات البحث الحر الليبرالية، ولا تدّعي الليبرالية عقائد يمكن أن يناقضها العلم. أما قلقها الحديث فمكانه آخر: كيف يعالج مجتمعٌ ملتزم بحرية التعبير التضليلَ، وكيف تحفظ مؤسساتُ طلب الحقيقة ثقةَ الناس.
هي نفسها حركة حديثة وتتكئ على البحث — توثق التمييز والعنف وفجوات الأجور. وحيث تتنازع نتائج الفروق بين الجنسين، تشتبك النسويات مع الدراسات ويجادلن في التفسير بدل رفض العلم.
مع العلم لا احتكاك يُذكر — فهو لا يدّعي شيئًا يختبره العلم، بل رأى غيلنر أنه هو نفسه نتاج الحداثة الصناعية. أما التفاوض الحقيقي فمع العولمة: التجارة والهجرة والهيئات فوق الوطنية؛ فبعض القوميين يتكيف وبعضهم يقاوم، وهذا هو نقاش اليوم الحي.
الصياغة نفسها تُطرح على كل معتقد — وكلٌّ يجيب بمصطلحاته، بأقوى صورته
أولم يقل